Tabut seçimi motivi

QUTULARIN SEÇİLMƏSİ MOTİVİ

Son zamanlarda mənə kiçik bir problem verən iki sahne idi. Şekspirin əsərindən. Biri komik idi, digəri isə dramatik. Həlli də bu sahnələrdə idi.

Komik olan "Venedik Taciri"ndə qızın üç qutudan birini seçməklə bağlıdır. Gözəl və ağıllı Porcia. Atasının iradəsinə tabe olaraq. Yalnız üç qutudan doğru olanı seçən adama qız verməyə borcludur. Üç qutucaq Qold, gümüş və qurğuşundan idi; düzgün olan isə onun şəklini ehtiva edən qutucuqdur. Artıq iki pretendentin seçimi uğursuz olmuşdur, onlar qızıl və gümüş seçmişdilər. Üçüncü olan Bassanio qalı seçir; o, beləliklə, taleyə buraxılmışlıqdan əvvəl artıq ona meylli olan gəlini qazanır. Pretendentlərden her biri seçdiyi metalları överken. Diger ikisini aşağılayan nitq ile qərarını əsaslandırıb. Ən çətin tapşırıq üçüncü Freierə verilib. O, qalxanın şərəfləndirilməsi üçün qızıl və gümüşə qarşı deyə biləcəyi azdır. Məcburi səslənir. Əgər biz psixoanalitik təcrübədə belə nitqlə qarşılaşsaydıq, onda qaneetdirici olmayan əsaslandırmaların arxasında gizli saxlanılan motivləri hiss edərdik.

*) İmago, II, 1913.

Şekspir qutuların seçimini özü icad etməyib, onu "Gesta Romanorum" adlı əsrədən götürüb, harada bir qız imperatorun oğlunu qazanmaq üçün eyni seçimi edir. *) Burada da üçüncü metal, yəni qal, bəxtgətirən olur. Burada köhnə bir motiv var. Bu motiv təfsir tələb edir. Həm də çıxarış və qaytarılma tələb edir. Bunu düşünmək olar. Qızıl, gümüş və qalay arasında seçim nəyi bildirməlidir – ilkin fərziyyə tezliklə E-nin bir ifadəsi ilə təsdiqlənir. Eyni məzmunla geniş əlaqədar olan Stucken**) bu mövzuya daha ətraflı toxunur. O deyir ki, „Porziyanın üç yarısı kimdir – onları seçdikləri ilə aydın olur: Marokko prinsinin seçimi qızıl qutudur – o günəşdir; Aragon prinsinin seçimi gümüş qutudur – o aydır; Bassanio isə qalay qutunu seçir – o ulduz oğlanıdır“. Bu təfsiri dəstəkləmək üçün o, Kalewipoeg adlı eston xalq epikasından bir hadisəni surət gətirir; orada üç yarım gizli şəkildə günəş, ay və ulduz oğlan kimi („şimal ulduzunun ən kiçik oğlancığı“) peyda olurlar və gəlin yenə də üçüncüsünə düşür. [s. 1]

Beləliklə, kiçik problemimiz bizə bir Astral mifinə apardı! Təəssüf ki, bu izahla işimiz bitmədi. Suallar davam edir, çünki biz bəzi mifşünaslar kimi miflərin göydən oxunduğuna inanmayız, əksinə,

*) G. Brandes, Uilyam Shekspir, 1896. **) Ed. Stucken, Astral miflər, s. 655, Lipek 1907.

O0 ilə eyni fikirdəyik. Rank*), başqa yerdə tamamilə insan şəraitində meydana gəldikdən sonra onların göyə layiqətləndiyini düşünürük. Lakin bizim marağımız insan məzmununa doğrudur.

Mövzumuzu bir daha diqqətlə nəzərdən keçirək. Eston epikasında və Gesta Romanorumda qızın üç yarısı arasında etdiyi seçimə bənzər şəkildə Venesiya Taciri hadisəsində də eyni şey var, ancaq sonuncuda motivin əksinə bir çevrilmiş forması müşahidə olunur: Bir kişi üç qutu arasında seçim edir. Əgər bu bir yuxu olsaydı, dərhal qutuların qadınlar olduğunu, qadında vacib olan şeyin simvolu və ona görə də öz-özünə qadının özünü təmsil etdiyini düşünərdik – qutular, bankalar, qabıqlar, səbətlər və s. kimi. Belə simvolik əvəzləməyə mifdə də icazə verək, o zaman Venesiya Taciri hadisəsində qutu sahnesi həqiqətən də bizim fərz etdiyimiz əksinə çevrilir. Venedikdə həqiqətən də bizim qəbul etdiyimiz fikrin əksini tapdıq. Adətən yalnız nağıllarda rastlanan bir sıçrayışla mövzumuzdan astronomik örtüyü bir dəfəlik soyduq və indi görürük ki, bu, bir kişinin üç qadın arasında etdiyi seçimi əks etdirən insan məzmunudur.

Lakin, bu o, "Kaufmann"da qutuların seçimi ilə əlaqəli olan gizli bənzərliklərə malik olan, lakin bu dəfə gəlin seçimi olmayan, onun ən həyəcanlı dramalarından birindəki başqa bir ssenarinin məzmunudur. Köhnün öz ömrü boyu hökmdarlığını saxlamağı qərarlaşdıran qocalmış kral Lir, onu sevgilərinə görə üç qızı arasında bölüşdürməyə qərar verir. Goneril və Reqan adlı ikisi sevgilərini ifadə etməkdə həddindən artıq sərf edirlər, amma üçüncüsü Kordeliya bunu etməkdən imtina edir. O, bu susqun, sadə sevgini tanımalı, qiymətləndirməli idi, amma o, onu tanımadan Kordeliyanı soyadı və hökmdarlığı digər ikisinə, öz və hamının bəlasına bölüşdürdü. Bu, yaxşı olan, üstün olan üçüncü qız arasındakı seçimin təkrarlandığı bir sahnə deyilmi?

*) O. Rank, Qəhrəmanın doğumu haqqında mif, s. 8 fg., Vyana və Levik 1909-cu il.

Artıq bizə miflərdən, nağıllardan və şeirlərdən tanış başqa sahnələr də gəlir aklımıza, hansı ki, eyni vəziyyəti əks etdirir: Paris adlı çoban üç qadın arasında seçimi edərkən üçüncünü ən gözəl hesab edir. Küləyək də eyni cür ən kiçik qızdır, hansını kral oğlu digər ikisindən üstün tutur; Apuleyusun nağılında Psixə də üç bacıdan ən kiçik və ən gözəlidir. Psixə, bir tərəfdən insan formasında Afroditanın özü sayılır, digər tərəfdən isə Afrodita ona Küləyəkin继vəfatı kimi münasibət göstərir, toxumları qarışdırıb verir, Psixə isə kiçik heyvanlar vasitəsilə (Küləyəkdə quşlar, Psixədə isə qarışqa) bunu yerinə yetirir.*) Kim ki, daha çox materialda araşdırma aparmaq istəsə, eyni motivin digər variantlarını da tapa bilər.

Kordeliya, Afrodita, Küləyək və Psixə ilə kifayətlənək! Üç qadın, xüsusilə də bacı kimi təqdim olunanlar, hansı ki, üçüncüsü ən yaxşıdır, bənzər bir şəkildə qavranılmalıdır. Lirin üç qızı olduğu halda bizə çaşdırıcı gəlməsin.

*) Bu oxşarlıqlara diqqəti mənə Dr. O. Rank göstərmişdir. Bu, bəlkə də yalnız o deməkdir ki, Lear qoca kişi kimi təsvir edilməlidir. Qoca kişiyə üç qadın arasında seçim etməyi başqa cür asanlaşdırmaq olmur; buna görə də onlar onun qızlarına çevrilirlər.

Əgər bu suala cavab tapa bilsəydik, axtardığımız izahı əldə etmiş olardıq. Əgər biz bu sualı cavablasaq, axtardığımız təfsiri əldə etmiş olarıq. Artıq biz simvolik olaraq üç qutunu izah etmişdik. Üç qadın kimi psixoanalitik texnikadan istifadə etmişdik. Əgər belə bir proseduru davam etməyə cəsarətimiz varsa, əvvəlcədən gözlənilməyən, əsasən dolanıqlıqlarla yoluxmuş bir istiqamətə addım atırıq.

Qeyd etməyə borcluduq ki, bu parlaq Üçüncü şəxsin bir neçə hallarda gözəlliyindən başqa bəzi xüsusiyyətləri daha vardır. Bunlar hər hansı bir "Einheit"ə meyilləri olan xüsusiyyətlərdir; onların bütün nümunələrdə eyni dərəcədə yaxşı ifadə olunmasını gözləməyə bilərik. Cordelia özünü tanımadıqlıq verir, qurğuşun kimi fərqsiz görünür, susurlu qalır, o "sevir və susur". Əsək qızı özünü gizlədir ki, tapılması mümkün olmasın. Bəlkə də gizlənməyi susma ilə eyniləşdirməyə bilərik. Lakin bu sadəcə olaraq bizim seçdiyimiz beş halların ikisindən ibarət olardı. Lakin bu barədə bir qeyri-müəyyən təfsir var. İki digərində də qəribə bir şəkildə mövcuddur. Biz, əks saxlayan Cordeliyanı qurğuşuna bənzətməyə qərar vermişik. Bassanio'nun qutuları seçərkən etdiyi qısa nitqində, əslində olduqca əlaqəsiz şəkildə deyilir ki,

Thy paleness moves me more than eloquence. (digər versiyaya görə: plainness).

Yəni: Sənin sadəliyin məni digər ikisinin səssizliyindən daha çox hərəkətə gətirir. Qızıl və gümüş "səssiz"dir, qurğuşun isə susurdur, həqiqətən də Cordelia kimi, o "sevir və susur".

Paris hökmü haqqında qədim yunan hekayələrində Afroditanın bu cür susması barədə heç bir şey yoxdur. Hər bir tanrıça gəncə danışır və onu vaad etməklə qazanmağa çalışır. Lakin eyni ssenaya aid tamamilə müasir yorumda. Üçüncünün bizə diqqət çəkən xüsusiyyəti təəcüb doğuran şəkildə yenidən ortaya çıxır. Gözəl Elena opera librettosunda Paris digər iki tanrıçanın təkliflərindən danışır. Sonra Afroditanın bu gözəllik yarışında necə davrandığını izah edir.

Və Üçüncü — bəli, Üçüncü — orada dayanıb susub qalır. Sənə verməliyəm! mən almanı verirəm və s.

Əgər Üçüncümüzün xüsusiyyətlərini "susma"da cəmləşmiş hesab etsək, psichoanaliz belə deyir: Susma yuxuda ölümün yaydığı təsvirlərdən biridir.

On ildən çox əvvəl bir fərdi qrupun həyəcanlı şəkildə mənə özünün yuxuların telepatik təbiətinin sübutu kimi istifadə etmək istədiyi bir yuxu Mann ilə bölüşdü. O, uzun müddət xəbərsiz qalan bir yoldaşı gördü. Və susmasına görə ona ciddi ittihamlarda bulundu. Dost cavab vermedi. Sonra məlum oldu ki, o, bu yuxunun təxminən eyni vaxtlarında intihar edərək həyatını sonlandırmışdı. Telepatiya problemi ilə bağlı düşünək; səssizliyin yuxuda ölümün təsviri olması burada şübhəsizdir. Həmçinin gizlənmək, tapılmamaq — kimi taleyə məruz qalan mətbəx xanımı ilə tanış olan nağılda üç dəfə təkrarlanan prinsin təcrübəsi — yuxuda tanınmış ölüm simvoludur; Shakespeare mətnində paleness sözünün bir oxunuşunda qalxdan gələn xatırladıcı dərəcədə solğunluq da eyni dərəcədə mühüm deyildir.*) Bu təfsirlərin yuxunun dilindən bizə aid olan mifin ifadə üsuluna köçürülməsi isə daha asan olar, əgər suskunluğun ölümlülüyü digər yaratmalarda, yəni yuxular xaricində başqa əsərlərdə də təsbit edilsə.

*) Şleqelin tərcüməsində bu addım tamamilə itirilmişdir, hətta əksi istiqamətdədir: Sade varlığın danışdığı həmişə məni təsirli şəkildə danışdırır.

**) Stekelin 1911-ci ildə nəşr olunan "Yuxunun Dili" adlı əsərində də ölüm simvolları arasında qeyd olunub (s. 351).

Mən burada qırx birinci Grimm fairy tale-ini götürürəm, hansı ki, belə adlanır: "On iki qardaş".**) Bir kral və kraliça on iki uşaq, hamısı oğlan uşaqları idi. Kral dedi ki, əgər on üçüncü uşaq qız olarsa, oğlan uşaqların hamısı ölməlidir. Bu Geburtu gözləyərək o, on iki qəbir hazırladır. On iki oğlan "Ana"nın Hilfe-si ilə gizli bir meşəyə qaçır. Onlar rast gəldikləri hər bir qızı öldürməyə and içirlər.

Bir qız uşağı doğulur, böyüyər və bir gün Mutter-dən onun iki dəfə doğmuş 12 qardaşı olduğunu öyrənir. O, onları axtarmağa qərara alır və meşədə ən kiçikini tapır; o onu tanısa da, qardaşlarının andına görə onu gizlətməyə çalışır. Bacı deyir ki, əgər belə etməklə on iki qardaşımı azad edə bilərsəm, razıya bilərəm. Qardaşlar onu xoş qarşılayır, o onlarla qalır və ev işlərini yerinə yetirir.

*) Stekel, eyni əsər. **) 8. 50 reklam nəşri, I. Bölmə

Evdəki kiçik bağda on iki zəmbilçiçiçi var idi; qız hər bir qardaşına birini verə bilməsi üçün onları qoparır. Bu anda qardaşlar qurovquşuna çevrilir və evləri ilə birlikdə itib gedir. Qurovquşları ruh quşlarıdır, on iki qardaşın bacısı tərəfindən öldürməsi isə açılışda sandıqlar və qardaşların yoxa çıxması ilə eyni şəkildə bədən üzvlərinin göyərtməsi ilə təsvir olunur. Yeniden qardaşlarını ölümün qəbinən xilas etməyə hazırolduğu üçün indi ona şərt qoyulur ki, yeddi il susmalı, heç bir söz danışmamalıdır. O, bu testə məruz qalır ki, onun öz həyatı üçün təhlükə yaradır, yəni o, qardaşlarla görüşməmişdən əvvəl and içdiyi kimi, indi öz qardaşları üçün ölür, Lebensgefahr. Susma qaydasına əməl etməklə nəhayət ravvanları xilas edir.

Eyni şəkildə, "Altı qarğıdalı" əfsanəsində, qudlara çevrilmiş bacıların dilsizliyi ilə azad edilməsi, yəni diriltilməsi təsvir olunur. Qız qardaşlarını xilas etmək üçün sərt bir Entscheidung qəbul edir. Həyatı başa gələ biləcəyinə baxmayaraq, könunun həyat yoldaşı kimi öz həyatını yenidən təhlükəyə atır. Çünki pis ittihamlara qarşı susmaqdan imtina edir.

Nağıl materiallarından suskunluğun ölümün təsviri kimi başa düşülməsi barədə daha başqa dəlillər də irəli sürə bilərdik. Əgər bu əlamətlərə əməl etməyə icazəmız varsa, onda seçimin aparıldığı qızılardan üçüncüsü ölüdür. Lakin o başqa bir şey də ola bilər, yəni ölümün özü, ölüm tanrıçası. Nadirən rastlamayan bir Verschiebung nəticəsində tanrıların insanlara verdiyi xassələr onlara aid edilir. Bu cür yerdəyişmənin ölüm tanrıçasında meydana gəlməsi bizə ən az təəcib doğuracaq, çünki burada əvvəlcədən nəzərdə tutulan müasir təsəvvür və təsvirdə ölümün özü sadəcə bir ölüdür.

Lakin qızılardan üçüncüsü ölüm tanrıçasıdirsə, onda biz bu qızıları tanıdığımızı bilirik. Onlar taleyin qızılarıdır, Moiralardır və ya Parcalar, yaxud Norndır, üçüncüsü isə Atroposdur: Yol verənlər.

Qəbul etdiyimiz təfsiri bizim mifoloji sistemi necə daxil edəcəyimizi hələlik kənarlaşdıraq. Taleyin tanrıçaqları barədə məlumatı mifologlardan alaq.

Ən qədim yunan mifologiyası qurtulmaq olmayan taleyin təcəssümü kimi sadəcə bir Moiranı tanıyır (Homerosda). Bu bir Moiranın inkişaf etdirilməsi nəticəsində üç (bəzən iki) qız qardaş tanrıcadan ibarət olan təşkilata keçid ehtimal ki, Moiralara yaxın olan digər tanrı şəxslərinə, Xaritlərə və Horlara istinadla baş vermişdir.

Horalr əvvəlcə göy sularının, yağış və şəkəlti verən tanrıcaqları, yağışın yağdığı buludlar idi. Bu buludlar toxuculuq kimi qavranıldığından, bu tanrıcaqlar toxucu xarakterini əldə edir. Sonra isə Moiralara aid edilir. Günəşin sevgisi ilə qızdırılan dəniz ölkələrində torpağın məhsuldarlığı yağışdan asılıdır. Buna görə də Horalr bitki örtüyü tanrıcaqlarına çevrilir. Onlara gülümsərlik verilir, meyvələrin zənginliyini onlara borclu olunur, onlara xoşbəxt və şirin xüsusiyyətlərlə donatılır. Onlar mövsümlərin ilahi nümayəndələri olurlar. Bəlkə də bu əlaqə nəticəsində üç sayını qazanırlar. Əgər üçün müqəddəs təbiəti izahat üçün kifayət etməsə. Çünki bu qədim xalqlar əvvəlcə yalnız üç mövsümü: qış, bahar və yaz tanımışlar. Payız isə daha gec yunan–rim dövründə əlavə olunub; bundan sonra incəsənət tez-tez dörd Horanı təsvir edirdi.

Aşağıdakı məlumatlar Roscher-in "Yunan və Roma Myfoologiyası Lüğəti"ndə verilmişdir. Uyğun başlıqlar altında yer alır.

Zamanla əlaqələri Horalar üçün saxlanıldı; onlar sonra günün vaxtları üzərində növbəti mühafizəçi kimi, ilk ildə olduğu kimi, ilin vaxtları üzərində növbəti mühafizəçi kimi fəaliyyət göstərdilər; nəhayət, adları saatı (heure, ora) təyin etmək üçün aşağı salındı. Alman mifologiyasında Horalar və Moiralara yaxın olan Norunlar var. Bu zaman mənasını adlarında nümayiş etdirirlər. Lakin bu tanrıların mahiyyətinin daha dərindən qavranması və zaman dəyişimindəki qanunauyğunluğa yönəldilməsi mümkün olmamışdı; beləliklə, Horalar təbiət qanununun və təbiətdə eyniliyin dəyişməz ardıcıllıqla təkrarlanmasını təmin edən müqəddəs nizamın qoruyucularına çevrildilər.

Bu təbiət haqqındakı Erkenntnis insan həyatına dair təsəvvürün formalaşmasına təsir etdi. Təbiət mifikası insan mifikasına çevrildi; hava tanrıçalarından təqdir tanrıçaları yarandı. Lakin Horaların bu cəhəti ilk növbədə təbiət qanunauyğunluğunun olduğu qədər insan həyatındakı zəruri nizam üzərində qəddarca növbə tutan Moiralarda ifadə tapdı. Qanun dəyişməz qəddarlıdır. O ölüm və dağılma ilə əlaqəlidir. Əvvəllər bu Xor obrazlarında qorxulurdu — indi isə Moiralarda əks olunur. İnsan təbiət qanununun sərtliyini ancaq o zaman hiss edir ki, öz şəxsiyyətini ona tabe etməyə məcbur olsun.

Üç Spinnerinnenin adları həm də mifologiyaşünaslar tərəfindən mühüm başa düşülmüşdür. İkinci Laxesis "təqdirin qanunauyğunluğunda təsadüfi olanı" bildirir kimi görünür*) — biz deyərdik ki, təcrübə — Atropos isə dəyişməzliyi, yəni ölümü, Klotho isə qəza ilə gətirilmiş, məhkum edici irsiyyətin ŞƏXSİNİ təmsil edir. [1]

İndi isə üç qız bacı arasında seçimə aid olan və şərh olunan motivlərə qayıtmaq vaxtıdır. Dərin narahatlıqla müşahidə edəcəyik ki, əgər tapdığımız şərhi tətbiq etsək, onda nəzərdə tutulan vəziyyətlərin başa düşülməsi çətinləşir. Və görünən məzmunla ziddiyyətlər yaranır. Üçüncü bacı ölüm tanrıçası, yəni ölümün özü olmalıdır, Paris hökmündə o sevgi tanrıçasıdır, Apuleyus nağılında sonuncuya bənzər bir gözəllikdir, "Alim" əsərində ən gözəl və ən ağıllı qadındır, Lear-da isə yeganə sadiq qızdır. Daha mükəmməl bir ziddiyyət düşünülə bilərmi? Lakin bu qeyri-mümkün görünən artırma yaxınlıqda ola bilər. Bu həqiqətən də belədir. Əgər motivimizdə həmişə qadınlar arasında azad seçmə varsa, və seçim ölümə düşməlidirsə, halbuki heç kim ölümü seçmir. Ona təqsirlə qurban olunur.

*) J. Roscher, Preller-Robert, Yunan Mifologiyası.

Lakin müəyyən cür ziddiyyətlər, tam əksi ilə əvəzolunmalar analitik təfsir işinə ciddi maneə yaratmır. Burada bilinməyənin ifadə üsullarında və yuxularda əksinə tərs halların tez-tez tək və eyni elementlə təsvir olunduğuna istinad etməyəcəyik. Lakin biz bu işdən məmnun olaraq, əksinin yerinə qoyulması kimi bilinən reaksiya formalaşmasının səbəblərinin ruh həyatında mövcud olduğunu nəzərdə saxlayacağıq və belə gizli səbəbləri aşkar etməklə əldə etdiyimiz qazanclara diqqət yetirəcəyik. Moiraların yaradılması insanın təbiətin bir hissəsi olduğunu göstərir. Bu səbəbdən ölüm dəyişməz qanunlara tabedir. Belə fikirlər moiralara yol açır. Bu cür tabe olmağa insanın öz daxilindən bir şey qarşı çıxmalı idi, çünki o öz istisna vəziyyətindən çox istəmədən imtina edirdi. Biz bilirik ki, insan həyəcanlarını reallıq təmin etmədiyi arzularını qane etmək üçün istifadə edir. Beləliklə, onun fəlsəfəsi Moiralılar haqqındakı təsəvvürlərə qarşı çıxdı. Və ölüm tanrıçasının yerinə sevgi tanrıçasının keçdiyi yeni bir mif yaratdı. Ona bənzər insan təsvirləri də bu mifə daxil idi. Üç bacının üçüncüsü artıq ölüm deyil, o qadınlardan ən gözəli, ən yaxşı, ən arzuolunan və ən sevimlisidir. Bu cür əvəz etmə texniki cəhətdən heç də çətin olmadı; bu, köhnə bir ziddiyyət tərəfindən hazırlanmışdı, qədim bir əlaqə üzrə gedirdi və uzun müddət unudula bilməzdi. İndi ölüm tanrıçasının yerinə keçən sevgi tanrıçası var. Bir zamanlar onunla eyni idi. Hələ yunan Afroditası alt dünyaya aid münasibətlərindən tamamilə xali deyildi, çünki o öz yeraltı rolu başqa tanrı təsvirlərinə – Persofoniya, üç şəkilli Artemis-Hekatə – vermişdi. Lakin şərq xalqlarının böyük ana tanrıcaları həm doğuran, həm də məhv edən, həm həyat və mayalanma, həm də ölüm tanrıcaları olmuşlar. Beləliklə, arzunun əksini əvəz etmək bizim motivimizdə qədim bir eynilikə əsaslanır.

Eyni düşünmə bizi üç bacının mifində aparır. Seçimin haradan gəldiyi sualına cavab verir. Burada yenidən bir arzu çevrilməsi baş vermişdir. Seçkinlik zorunluluğun, fatelin yerini tutur. Beləliklə, insan düşüncəsində qəbul etdiyi ölümü qələbəyə aparır. Arzu ödənişinin daha böyük bir zaferi düşünülə bilməz. Orada seçilir ki, həqiqətdə məcburiyyətə tabe olunur və seçilən dəqiq şəkildə qorxunc deyil, əksinə ən gözəl və ən arzuolunandır.

Daha yaxından baxdıqda orijinal mifin deformasiyalarının kifayət qədər dərin olmadığını görürük. Bu deformasiyalar qalıq hadisələrə yol verməyəcək. Üç bacı arasında azad seçki əslində azad seçki deyil, çünki əgər Leyr kimi hər şey pisliklə nəticələnməyəcəksə, üçüncüsünü seçmək vacibdir. Ölüm tanrıçasının yerinə keçən ən gözəl və ən yaxşı qadın. Hələ də gizli və sirli xüsusiyyətlər daşıyır. Onlardan gizli olanı anlaya bilərik.*)

Apuleyusun psixologiyası da ölüm ilə əlaqəsini xatırladan kifayət qədər izləri saxlamışdır. Onların toyu ölü yortusu kimiyyətində keçirilir, o, altdünya səviyyəsinə enməlidir və sonra isə ölüyə bənzər yuxuya dalmalıdır (0. Sıra).

Hələlik biz myfunu və onun çevrilməsini izlədik. Bu çevrilmənin gizli səbəblərini ortaya qoymağı ümid edirik. İndi bizi motivin şair tərəfindən istifadəsi maraqlandıra bilər. Bizə elə gəlir ki, Dichter-də mövzunun orijinal mifologiyaya qədər enməsi baş verir. Bu səbəbdən sonuncunun dəhşətli, lakin qəsdən itirilmiş mənası yenidən hiss edilir. Bu qismən orijinalına qayıdışla, bu deformasiyanın azalması ilə şair bizdə yaratdığı daha dərin təsiri əldə edir,

Bu və buna oxşar xatırlatmalar həqiqətən də pyesdən çıxır, lakin mən "Lear"in böyük təsirinin bu fikir məzmununun təəssüratından izah edilməsini və ya şairin şəxsi motivlərinin bu dərsləri verərək bitdiyini qəbul etməyin tamamilə mümkün olmadığını düşünürəm. Bu və buna oxşar xatırlatmalar həqiqətən əsərdən çıxır, amma mən Lear-in qorxunc təsirini bu fikrin təsiri ilə izah etmək və ya şairin şəxsiyyətindən bu dərsi verə bilməyimi düşünürəm. Həmçinin, şairin bizə minnetsizlik faciəsini, hansının zəhərli dişlərini o öz bedənində hiss etmişdi, ifşa etmək istədiyi barədə məlumat var idi. Psixikanın bahar tanrıçası və "ölünün gəlini" kimi təfsiri haqqında bax. A. Zinzow: "Psixika və Eros" (Halle, 1881).

Başqa bir Grimm fairy taleində (№ 179, "Çayırda qudurdan qız" kimi halda "Kömürdən qız" əfsanəsində olduğu kimi, üçüncü qızın həm gözəl, həm də çirkin forması arasında dəyişiklik mövcuddur. Bu üçüncü qız atası tərəfindən sınamağa məruz qalır. Bu sınama "Kral Lear"dəkilə hərəkət birləşdirir. O, digər bacılar kimi atasını nə qədər sevdiyini deyəcək, lakin sevgisinin ifadəsi olaraq yalnız duzla müqayisədən istifadə edə bilər. (Dr. Hanns Sachs tərəfindən dostane məlumat.) [...] zərbələrini öz bedənində hiss etdiyini və oyunun təsirinin sadəcə incəsənət formasında bədii örtükdən ibarət olduğunu bildirmək, üç bacı arasında seçim motivinin qiymətləndirilməsi ilə bizə açılan başa düşməni əvəz etməyəcək kimi görünür.

Lear köhnə bir adamdır. Artıq demişdik ki, buna görə də üç bacı onun qızları kimi görünür. Ata münasibəti, hansıdan çox sayda məhsuldar dramatik impuls çıxa bilər, pyesdə daha irəli aparılmır. Lear anca bir Alter, həm də ölməkdə olan biridir. Beləliklə, Erbteilung-un yuxarıda qeyd olunan xüsusi tələbi bütün qəribəliyini itirir. Bu ölümə məruz qalan kəs qadının sevgisindən imtina etmək istəmir, o, özünə necə seviləcəyini eşitmək istəyir. İndi isə təsirləndirici son sahnəni, müasir dramaturgiyanın tragedyasında yüksəklərdən biri olan həmin sahnəni düşünün: Lir, Kordeliyanın cəsədini səhnəyə aparır. Kordeliya ölümdür. Vəziyyəti əksinə çevirəndə başa düşülən bir hal olur. Tanış bir hal halına gəlir. Bu, döyüş meydanından ölü qəhrəmanı aparıb gedən, alman mifologiyasındakı valkirya kimi, ölüm tanrıçasıdır. Qədim mifin geyimində bədii hikmət var. Qocalıqda olan insana sevgiyə dərhal imtina etməyi tövsiyə edir. Ölümü seçməyi və ölmək zərurəti ilə yaxınlıq qazanmağı xatırladır.

Şair bu qədim mövzunu yaxınlaşdırarkən irsiyyət bölgüsünü bir yaşlı və ölməkdə olan şəxs üzərindən keçirir. Onun arzu dəyişikliyindən qaynaqlanan mifik ənənəyə etdiyi regressiv emal, mövzunun qədim mənasını qədər açıq göstərir ki, bəlkə də bu üç qadın obrazının simvolik təfsiri də mümkündür. Demək olar ki, burada əks olunan üç münasibət kişidən qadına qədər məcburi münasibətlərdir: doğuran, yoldaş və məhv edən. Və ya ana şəklinin ömr boyu kişidə aldığı üç formasıdır: öz anası, onun şəklinə görə seçilmiş sevgilisi və nəhayət, onu yenidən qəbul edən Ana Torpaq. Lakin qocalmış insan ana sevgisini qadından almağa boşuna cəhd edir; taleyin qadınlarından yalnız üçüncüsü, susan ölüm tanrıçası onu qucağına alacaqdır.